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东巴画中的祖先神、阴阳神、护法神、神明东巴及自然神“署”

作者:东巴协会  来源:  访问:



东巴画中的祖先神、阴阳神、护法神、神明东巴及自然神“署”

 

木琛

    

 

     在东巴经典中,以神话的手法记载着一个完整的纳西族祖先谱系,其中“米利东主”、“崇仁利恩”、“高勒趣”是纳西族古代先民的杰出代表,也是东巴神系中重要的神灵,一些东巴经典记述了他们的非凡事迹。在神轴画上出现的祖先神仅“米利东主”一尊,其画像在求寿仪式中作为长寿者的象征予以供奉。由于求寿仪式规模宏大,耗资惊人,举行并不广泛,故传世的《米利东主》神轴画十分稀少。米利东主画为一位须眉尽白的老者,旁有两名随侍的童子及马鹿、仙鹤等动物,画面构图和人物形象与汉族年画中的“寿星”相类。
     阴、阳神纳西语称“董”(阳神)、“塞”(阴神),是东巴教还处在原始崇拜时期就业已存在的神灵,属于旧神系统。据古籍《人类迁徒记》所载的神话事故,他们是造物之神;东巴教认为纳西族社会生活中的风俗习惯、礼仪制度(包括东巴法事的仪轨),乃至人们的一切行为规范皆由董、塞所制定;他们又是天界和世间无处不在的门神。董、塞的神轴画绘为两帧对称的立轴,仪式中挂在神坛两侧或正房的两棵厦柱上。画心长、宽分别约为110厘米和30厘米,董、塞分别位于画心中心位置;董神头戴白色笠帽,塞神发髻高耸,他们穿着长衫、短褂,双手拱于胸前,盘腿坐在莲花座上,身后放射光环。画面上下剩余部分分别绘青龙、白狮、白马、黑牛、牦牛、老虎等相关的瑞兽。

 


     护法神、战神,纳西语统称“高劳”(实际上“高劳”系藏语借词)。东巴教护法神“高劳班曲西梭”即鹏、龙、狮三尊,常一起出现在神轴画主尊的上方。据考证,此三尊护法神源于印度的原始宗教,由苯教传入纳西族地区。佛教也将大鹏神鸟作为护法神列入“天龙八部”之一,藏族佛画中可见到与之极为相似的形象,如释迦佛坐像顶部的金刚大鹏。东巴教有以大鹏神鸟为主尊的画像,绘为栖息在“含依巴达”神树上的正面像,旁有东南西北四方神鹏和自然神灵“署”等伴属。
     绘有战神的神轴画在东巴仪式中有广泛的用途。每尊战神都专事镇压某一种鬼怪,如“恒依庚空”镇压导致灾祸的“垛”鬼、凶鬼,其画像用于禳灾仪式;“佐陀高日”镇压秽鬼,画像用于除秽仪式等等。作为主尊画在神轴上的战神有“吐赤优麻”、“巴乌优麻”、“佐陀高日优麻”、“恒依庚空”、“卡冉涅究”、“麻咪巴罗”、“色森扣玖”、“达拉弥布”、“麦布精如”、“罗究敬玖”、“墨什优麻”等十余尊。他们的形象大都有怪异性,如兽面人身、多手多头等。有的还分别骑着马、狮子、犏牛等座骑。其共同的特点是面部呈忿怒相,手持武器,脚下踩着鬼怪,站立在莲花座上。战神的莲花座一般绘为花瓣朝下。身后有椭圆形的背光,下端隐入莲花座,光环外侧是一圈火焰。莲花、背光、火焰的画法、战神站立的姿势以及画面的构图,与藏密本尊中的金刚、明王的唐卡画十分相似。各尊战神背光外侧的火焰不仅是对佛教绘画形式上的移植,而且在东巴古籍中被赋予了具有浓厚纳西族原生文化色彩的涵义。
     东巴经典中提到许多神明东巴的名字,他们被称为“本波”,与苯教对教徒的称谓相同。出现于神轴画的本波有以下三类:
    (1)东巴什罗的弟子,绘在《东巴什罗》画轴上,头戴白色法帽,身着法衣盘腿而坐,手持法器,经书等。


    (3)主持各类仪式的神明东巴,如迎请“素”神的本波“诗梭雄端”绘在《谷神诺妥森》画上,),除秽本波“东舒吉班”绘在《梭陀高日优麻》画上。他们的装束与第一类相同,手持偏铃、神箭等法器,站立或盘腿坐在在莲花座上。这类本波大多画在主尊神的左下方或右下方。
     除了居于天上的大神、战神、护法神之外,东巴教还信奉一种广泛存在于天地、山川、水泊等处的自然之灵——“署”。署有善、恶的两重性,能给人类带来福泽和吉祥,若人类侵犯了大自然,如伐木、猎杀野生动物、污染水源,署将予以惩罚,给人带来疾病或灾祸,甚至造成严重的自然灾害,因而在东巴教神灵谱系中署的地位较低。纳西族于每年春季以村落为单位举行祭署仪式,署神王“佐那罗赤”的画像轴在该仪式中使用。佐那罗赤是天地中间的署神之王,同其它的署一样,是人身蛇尾的形象,头戴“农布”宝冠,腰以下蛇形长尾蜷曲在湖泊中生长的一朵莲花上,头上和背后有光晕。佐那罗赤的周围画他的伴属——各界的署神首领。除了《佐那罗赤》,护法神《大鹏神鸟》及战神《麻咪巴罗》的神轴画上也有署的形象出现。
     纳西族“署”的信仰,与苯教中龙的信仰和藏传佛教天气咒师的法仪有着直接的渊源关系,较远则可追溯到印度的水神崇拜。“佐那罗赤”这一名称和署的形象都源自藏族的宗教。   


 

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