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东巴教的源流

作者:东巴协会  来源:  访问:



 

东巴教的源流

 

 

    东巴教,汉文古籍记载为“刀把”、“多巴”、“东跋教”、“刀巴”、“多巴教”等。因以东巴什罗为其创教始祖,又因其祭司叫“东巴”,故称之为东巴教。东巴教是古代纳西族传统的民族宗教。
    东巴教渊源于纳西族早期社会里的原始氏族宗教。唐代,中甸白地等地的纳西族祭司借用藏族苯波教祖师登巴辛饶的名称,创造了东巴什罗祖师的形象,称原来的原始氏族宗教祭司“毕补”为“东巴”;对原来的原始氏族宗教崇拜的神灵鬼怪加以充实、完善;对原有的祭祀中的诵词加以修改、补充,用象形文字书写口诵经文;把原有的宗教祭祀仪式加以调整、充实、完善;把原有的氏族祖先崇拜对象加以筛选、提炼和升华,使之提高到民族祖先神的地位;在神鬼谱系中,增进从苯波教、佛教、道教中吸收的神灵鬼怪;逐渐增加了宗教活动的法器道具和崇拜偶像,以此创立了纳西民族的东巴教。
    东巴教最初的仪式规程和经典,在民间自由抄写流传。宋时,白地一些学识较高的东巴教祭司聚集。把各地流传的仪式规程和经典结集、修改、补充、完善。这就是东巴教经典上说的以阿明为代表的九个纳西族东巴教大祭司。明嘉靖三十三年.(1554),土司木高在白地白水台岩石上题诗:“五百年前一行僧,曾居佛地守弘能。云波雪浪三千垅,玉埂银丘数万塍;曲曲同流尘不染,层层琼涌水常凝,长江永作心田玉,羡此高人了上乘。嘉靖甲寅长江主人题释理达多禅定处”。诗追述明嘉靖甲寅年前500年,即1054年(北宋仁宗至和元年)时,东巴教祭司阿明等人在此修订东巴经典的事。经过结集、修改后的东巴教仪规及经典,从白地逐渐向金沙江流域的纳西族地区传播。东巴经《求神赐威力附体经》在叙述九个阿明什罗以后,叙述了各地弘扬纳西族东巴教仪规和经典有功的大祭司之名。宋元时期,东巴教在金沙江流域的纳西族地区奠定了基础,其宗教思想和形态基本形成。
    明朝至清雍正初年,东巴教在民间继续发展,复合仪式、经典数量增多。一些原先口耳相传的经文,继续被写成新的经典。丽江纳西族东巴祭司在原有的东巴象形文基础上,改造和创造了格巴文,成为书写东巴经文的第二种文字。明末清初,格巴文就开始运用于书写经书和社会生活实践中。1934年1月,方国瑜在丽江金庄桥头村古吊桥北路旁危岩上,发现了刻写于明万历四十七年(1619)藏文、格巴文、汉文互相标注的题铭。目前尚存的东巴经书中,已发现康熙七年(1668)写本中有格巴文字。随着木氏土司势力的扩张,东巴教也随之流传到纳西族兵将所到之处。一些留戍在川西、川西南及西藏的纳西族士卒,仍保持着东巴教的文化传统。
    清雍正元年改土归流以后,丽江纳西族地区的社会经济已发展到封建地主经济时期。丽江东巴教仪式和经典中增加了许多反映封建统治和压迫的社会内容。如大祭风﹙超度情死者亡灵仪式﹚和延寿仪式的经典。这时,较多地出现了神轴画和直幅长卷神路图,祭祀中经堂的设置也日趋讲究。丽江坝及南山一带的部分纳西族往永胜、鲁甸、维西等地迁居。东巴教随之在上述地区传播。出现了用东巴文和格巴文混写的经书及专门用格巴文书写的东巴经。东巴教各种类型的经典在这个时期基本完备。由于各种宗教的传入及并存,丽江东巴教的发展,表现出与其他各种宗教竞争的特点。
    民国时期,出现了一批学识较高的东巴教大祭司,许多人都到当地较有名的大祭司家里学习东巴文化,丽江黄山长水等地还出现了私塾形式的传教现象。1945年农历3月,丽江六区(鸣音、宝山、奉科、大具、大东范围),还举行了有250多个东巴祭司参加的大型东巴教祭祀活动。东巴教仪式经典中出现了反映社会黑暗和人民苦难的内容。丽江坝、南山、鲁甸、维西等地的一些大东巴,还编写了东巴文格巴文字书。长水中村东巴和泗泉,刻制了一套东巴文、格巴文字汇木刻,收东巴文、格巴文共897字。鲁甸东巴和才曾试图用一套拼音文字来改造和代替原有的东巴文和格巴文。丽江坝、南山、鲁甸等地一些东巴大祭司,被称之为东巴王,居于较高的地位。各地出现了一些脱离生产、专职从事宗教祭祀、收徒传教和书写经典的东巴祭司,丽江县太安乡汝南化村背后的一个岩洞,被称为灵洞且建门房加以崇拜,1947年在灵洞下面的山地上举行过有上百东巴和上千群众参加的东巴什罗跳神大典。
    解放后,丽江东巴教活动逐渐减少,现在,仅有极少数东巴还在民间活动。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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